作者：任小鹏

上篇中（点此阅读），作者追溯了天主教在美国的发展历史，与基要派之间的论争、以及为何新教徒对天主教存在片面认知。

这篇文章，主要探讨世俗化浪潮下，新教和天主教分别作出的自我调适。正是这种“抱团取暖”的精神，才使得天主教与新教的对话成为可能。

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世俗浪潮下美国新教与天主教的自我调适

在0世纪50年代之后，随着福音派的出现，基要主义者日渐边缘。相对基要主义封闭的神学体系，福音派的神学立场相对较宽，对不同的信仰也逐渐开始了解、理解，并寻求共存。尤其是年代之后，美国的世俗化加剧，基督教日渐边缘，为寻找生存之道，新教和天主教开始出现报团取暖的情况，这直接改善了二者之间的关系。

著名福音派学者，法兰西斯·薛华（FrancisAugustSchaeffer）对天主教立场的变化，可以视为福音派内部对天主教认知演变的好例子。

薛华早年追随基要主义神学家梅钦（GreshamMachen），先后就读于威斯敏斯特神学院和信心神学院（FaithTheologicalSeminary）。毕业后在基要主义教会中担任牧师多年。年代初，薛华离开美国，前往瑞士，成立了基督教文化宣教机构——庇护所团契（LAbriFellowship），帮助年轻人拨开文化和时代的迷雾，寻找基督教真理。薛华早年受训于基要主义，一直以走分离路线著称，坚持只与极少数信仰保守的新教徒来往，天主教徒更在他要打入的另册。在他-年代的书中，可以明显看到他对天主教的不信任和批判。[1]

但是在年代后期，面对美国社会日益严重的世俗化浪潮，薛华一改之前的分离路线，他不仅倡导新教不同宗派要联合起来，而且要与天主教，甚至与摩门教共同作战，以反对堕胎合法化带给社会的危机。[]

薛华和他的书，中文译为《前车可鉴》

与此同时，天主教在年代以后，其神学立场也发生了变化，这也促进了天主教和美国的逐渐融合。

其一，年梵蒂冈第二次大公会议召开。这次大会前后耗时三年多，数千位天主教神职人员参加，其会议精神基本上是要让天主教与现代世界相调试。这种革新精神之下，天主教与新教、犹太教开始对话，并尝试互相了解。这种举动，让长期对美国天主教持警惕态度的新教群体改变了传统认知；

第二，天主教逐渐放弃了要求信徒首先忠于梵蒂冈，然后才是其祖国的观念。在19世纪，面对民族主义的兴起，天主教试图以其普遍主义精神对抗强调民族国家至上的理念。但是进入二十世纪中期，当民族国家成为世界性现象，梵蒂冈试图在二者之间寻找平衡。比如，天主教在宗教改革之后，一直与德国路德宗互相裁定对方为异端，后来德国路德宗与德国民族认同高度结合，这更强化了梵蒂冈的反感。但是梵蒂冈第二次会议之后，天主教与路德宗开始对话，并寻求在神学和政治态度上的和解。天主教的这一调试态度也波及到美国，使得美国天主教逐渐被新教群体接受，并迅速成为一股被认可的道德力量。

与此同时，一些天主教背景的美国政治人物，在处理政治问题时，试图在世俗主义和天主教伦理之间妥协，这也赢得很多美国自由派人士的支持。美国年代之后的自由派思潮虽然强大，但是由于长期的基督教思想的浸润，这些自由派人士虽不认可基督教超自然的一面，但是很多人却欣赏基督教的博爱精神及其世俗化之后的人道理念。[3]

天主教政治人物的代表就是遇刺总统肯尼迪的弟弟——爱德华·肯尼迪（EdwardMooreKennedy）。年，刚满30岁的他担任马萨诸塞州参议员，一直到他年去世，前后任职将近50年，堪称美国政坛的传奇。他从小在浓厚的天主教氛围中成长，但是当他步入政坛之后，他身上的悖论日益凸显。

一方面，在担任参议员期间，他积极介入人权、教育、种族、环境问题，极力推动社会正义。他尤为